Juan Espinosa, estudioso, escritor y practicante en el Mensaje de Silo, ha presentado en Barcelona su libro “El corazón de la mística”,
Invitado por el Centro de Estudios Parc Odena.

Adjuntamos la transcripción de su presentación:
En primer lugar hablaremos sobre cuál es el tema de este libro y desde

qué punto de vista está tratado. Desde luego el tema es la mística en el

más amplio sentido de la palabra. Pero de ella se estudian en este libro

principalmente dos aspectos: por un lado las experiencias místicas, por

otro los procedimientos o las formas de producirlas. Por tanto, se dejan de

lado aspectos teológicos, doctrinarios, análisis teóricos o psicológicos. Sin

duda, en el libro se hacen algunos análisis e interpretaciones, pero no es el

tema central. El asunto central son las experiencias de los espirituales y los

modos de llegar a ellas.

Y el estudio de estos místicos está desarrollado desde un punto de vista

que me parece es de interés: se ha hecho partiendo de mi experiencia

espiritual. No se ha desarrollado desde un punto de vista ajeno, frio,

distante, analítico; sino desde una visión experiencial, o sea, desde lo que

me pasa, desde lo que sucede en mi vida y mi desarrollo espiritual.

Pero todos sabemos que las experiencias pueden ser interpretadas

de muy diversas maneras. No se interpreta la experiencia mística igual

para un cristiano del siglo XVI, que para otro del siglo XX o para un

budista, o para un yogui. Tampoco será igual la interpretación que elabore

un psicólogo racionalista a la de un psicólogo existencialista. Son las

creencias y el aparato ideológico lo que marca las interpretaciones de las

experiencias, se sea consciente de esto o no. El sistema interpretativo aquí

presente es el dado por Silo en su concepción psicológica y espiritual del

ser humano en su libro Apuntes de Psicología.

Esta concepción aportada por Silo no es nueva en la historia y en

algunos de sus aspectos centrales no difiere de la de Buda, por ejemplo;

no difiere tampoco de la de algunas corrientes del budismo zen, o

del sufismo. Solo que esta concepción en Silo toma un alto vuelo y se

presenta con el lenguaje del momento histórico actual y preparada para el

ser humano del futuro. Sobre la concepción del ser humano hablaremos

más adelante.

Esto puedo decir en cuanto al tema del libro y en cuanto al punto

de vista aplicado. Pero esto no justifica la existencia de este libro.

Entonces, ¿para qué se escribe este libro? En realidad este libro no

tiene un “para qué” sino varios. Como en muchas acciones humanas,

diversas intenciones actúan dando lugar a una acción que en apariencia

es simple pero que conlleva detrás varias intenciones que empujando

por expresarse se imbrican en diferentes proporciones dando lugar al

acto preciso. Los amantes de las finuras psicológicas y de la comprensión

profunda del funcionamiento de la conciencia entienden bien esto.

Un objetivo de este libro es mostrar lo que ya para algunos es una

obviedad: que lo místico está en todas las culturas y en todos los

momentos históricos. Y además que debemos hacer un esfuerzo por

separar mística de religión, porque claramente no es lo mismo. Como se

dice en algún momento en una de sus páginas:

“Ahora vivimos en un tiempo de reacción a lo religioso.

Cualquier cosa que huela a esto es rechazada o tachada. ¿Y qué

tendrá que ver lo religioso con lo místico? Más aún ¿qué sería

del cristianismo, del Islam o de cualquier religión, sin lo místico?

Nada, simplemente no habría existido. La experiencia espiritual

profunda, o sea, lo místico, es la chispa sagrada que incendia a

los grandes fundadores de religiones que, desde esa experiencia,

arrojan esos huracanes que transforman la Historia. Lo místico

florece en todos los tiempos y en todas las culturas e intenta

adaptarse y sobrevivir en el mundo que le toca vivir. Lo místico

es universal, atemporal. Estuvo en lo anterior, está en el durante

y estará en lo posterior a todas las religiones. Porque está en

el alma humana como el enamoramiento, el arte, la poesía, la

amistad y lo divino.”

Quiero decir, que la experiencia espiritual es tan antigua como el

hombre, que es tan diversa culturalmente como pueblos o tribus hay en

el planeta y que es un despropósito y una soberbia sin razón pretender

que cierta mística de ciertas áreas o que nace bajo el andamiaje de ciertas

religiones es superior a la mística chamánica, a la mística aparentemente

desestructurada del yoga o del tantrismo.

Otro objetivo de este libro es mostrar elementos comunes en

las místicas de diferentes culturas y momentos históricos. En este

libro simplemente se muestran para que cada cual desarrolle sus

comprensiones porque el autor no se ve capacitado para desarrollar

un análisis universalista de la mística, a modo de meta-mistica. Pero los

elementos están y algunos se ven con cierta facilidad. Como ejemplo

diremos que prácticamente todos los místicos, tanto los que aparecen

en este libro como otros que he estudiado coinciden en esta máxima que

podríamos expresar así: en lo profundo de la conciencia humana están

accesibles las experiencias que te enseñan el Sentido de la vida, el Sentido

de todo lo existente y estas experiencias además te enseñan tu propia

inmortalidad. (Más adelante volveremos sobre esto).

Otro “para qué” es el intento de derribar algunas creencias sobre la

dificultad de la experiencia y mostrar que lo Sagrado, lo Profundo, lo

místico no es tan inaccesible de experimentar. Solo basta ver el Camino

por el que avanzan estos espirituales para apercibirse que este Camino

no es tan difícil y solo en andarlo –independientemente de hasta donde

se avance- hay gran provecho interno en la superación de sufrimiento,

gran avance hacia la paz interna, hacia la liberación, hacia la superación de

temores, de ataduras, hacia la felicidad.

El interés personal tiene que ver con lo que me ha pasado. Cuando hace

ya unos 13 años me puse a hacer trabajo interno, trabajo espiritual, al

poco tiempo me empezaron a pasar cosas, se fueron despertando algunas

experiencias gracias a la nueva corriente espiritual en la que participaba:

el Mensaje de Silo. Enseguida que se inició el camino de experiencia

me empecé a preguntar como hacían los místicos de otras épocas, qué

procedimientos y qué experiencias tenían. Así inicié la lectura y el estudio

que desde el principio fue un poco obsesivo. Casi no podía dejar de leer

e investigar cada día. Se metía en mis sueños. Poco a poco ese estudio al

principio algo anárquico fue tomando orden y forma. Pero no decayó en

todo este tiempo el valor personal que tenía, una gran resonancia interna

en mi de tal modo que aún hoy, después de haber leído tantas veces a

Teresa de Jesús o cualquiera de los otros místicos, aun hoy su lectura me

conectan, me tocan y me incendian internamente. De todos estos años

de estudio fructificaron algunas monografías que se reunieron para armar

este libro.

Una vez definida la materia que trata el libro y sus objetivos,

abordemos algunos temas de fondo. Temas que están detrás de lo místico

y que no se suelen estudian, que no se hablan pero me parecen temas

decisivos.

Uno de estos temas es el concepto de ser humano. Podríamos,

sintetizando, presentar dos ideas básicas acerca del hombre. Una primera

que afirma que tenemos una parte material, un cuerpo y que tenemos

una parte psicológica, una conciencia. Y no mas. Este cuerpo y esta

conciencia unidos disfrutan o sufren en esta vida y una vez terminado su

periodo, la muerte termina con ambas partes. Este es el concepto mas

extendido actualmente en Occidente desde que hace unos cuatro siglos el

racionalismo fuese inundando todas las capas sociales, todos los aspectos

de la vida personal y social, incluyendo la religiosa. Este racionalismo

ahora está haciendo aguas, está resquebrajándose, y eso está poniendo a

las personas en una nueva situación que me parece más interesante.

El otro concepto de ser humano es aquél que afirma que efectivamente

tenemos una parte material, física; una parte psicológica, o sea, una

conciencia; y que además tenemos una parte espiritual, trascendente e

inmortal, que se puede experimentar, como se puede experimentar la

alegría, el temor, el nerviosismo, o el amor. Este es el concepto que está

detrás de toda mística y este es el intento de todo místico: experimentar,

sentir, crecer, desarrollar esta parte espiritual para que ocupe un espacio

central en la vida cotidiana en la creencia, que comparto a pies juntillas,

que no hay nada que haga al ser humano más feliz y pleno que la

experiencia espiritual.

Este es el concepto que ahora de nuevo se está despertando en

Occidente y en otras partes del planeta; y ya se empieza a sentir en el

aire una primera y, quizá tímida, quizá medio confusa todavía, ola de

espiritualidad. Y esto es para alegrarse porque va a hacer al ser humano

más feliz y, lo que es muy importante, va a hacer a las sociedades más

coherentes, más justas, menos violentas, más humanas. Porque se va a

empezar a entender que como todos tenemos una parte espiritual, una

parte sagrada, el ser humano debe ser tratado en consecuencia de esto,

con su plena dignidad, con sus plenos e iguales derechos y posibilidades

para todos. Desde mi punto de vista, el impacto social que puede tener la

expansión de este concepto y de esta experiencia espiritual que pone a

todos los seres humanos en igualdad ante la muerte, ante lo sagrado, va a

ser tal que sociedades y continentes enteros con el paso de los siglos van

a ser transformados como ya pasó en ocasiones anteriores en la historia.

Conocemos muy bien los casos del pasado en los que lo transcendente

irrumpió en lo social y culturas enteras fueron volteadas.

Este es un tema de un calado y de una importancia que escapan a

esta exposición. Pero como pequeño inciso diré, que el nihilismo, el

materialismo, el racionalismo tienen en común aquél concepto corto del

ser humano y estas ideologías son las que han construido el mundo actual

que no es bueno más que para un grupo insignificante, numéricamente

hablando, de personas en el planeta. Y que aquellos ideales de la carta de

derechos humanos, de las constitución francesa y norteamericana de hace

dos siglos no se han cumplido ni se van a cumplir mientras el materialismo

y el racionalismo estén en el conciencia y el corazón de la gente.

Otro de esos temas de los que no se hablan pero que son esenciales

en lo místico se refiere al motor que impulsa las búsquedas de los

espirituales. ¿Por qué una persona debería dejar los valores sociales

y familiares, por qué debería quizá arriesgar su situación económica,

personal, para tomar un camino que no tiene seguridad de que le lleve

a donde quiere sabiendo que seguramente le va a perjudicar en sus

relaciones, en su situación personal? ¿qué está impulsando al místico?

Preguntado de otra manera, ¿de dónde quiere salir y a dónde quiere

llegar?

Para mí, ese motor básico, fuerte y decisivo es la experiencia de vacio

interior. O dicho con una palabra problemática, el sentimiento de fracaso.

Esa sensación de fracaso existencial, con todo su peso psicológico, con

todo su peso vital, es la que pone a la persona en situación de libertad

interior y gracias a eso poder decidir hacia donde orienta sus pasos. Es

además la espoleta que despierta la necesidad interna y pone a la persona

en el Camino.

Sin el fracaso no hay continuidad en las búsquedas místicas. El fracaso

es una de las cosas más positivas e interesantes que le puede pasar a un

ser humano ya que lo que le está ocurriendo es que se le está cayendo un

viejo traje que le hacía andar tieso y apretado y que le estaba impidiendo

el crecimiento, la libertad y la felicidad. Quizá el fracaso da miedo, quizá

a veces se siente como perdida. Pero es la pérdida de algo que ya no va,

que no me está valiendo, que me ha estado creando problemas porque

me forzaba en mi estilo de vida, me forzaba en mi sistema de relación y

sobre todo me forzaba a mí mismo cerrando mis aspiraciones profundas,

me violentaba a mí mismo al llevar una vida que en lo profundo de mí

no quería. Es todo un tema este del fracaso personal. Nos da mucho

problema este tema. Sin embargo, sin él, no vamos a poder emprender

un camino diferente, un Camino espiritual. Es esta situación psicológica

por la que pasan los místicos y es la que abre la puerta a las grandes

experiencias.

El tema se puede ver desde otros ángulos. Por ejemplo, desde el punto

de vista social estamos asistiendo al fracaso de un mundo materialista.

Y este fracaso social, político, económico, sobre todo de valores, está

haciendo su parte también para que las personas empiecen a preguntarse

otras cosas. O sea, si no fracasas individualmente, es el fracaso de la

sociedad la que te pone en situación de reflexionar.

Porque, si no lo haces –y esto lo advierten muchos místicos- si no

reflexionas al menos una vez en tu vida acerca de la dirección de tus actos,

del sentido de tu existencia, ¿qué va a pasar contigo el día de la muerte?

Ahora puedes reflexionar, quizá ese día no puedas. ¿Y si el tipo de vida

que tengas tiene que ver con lo que pase en la muerte y más allá de la

muerte? O dicho de otra forma, ¿y si el tipo de vida que tienes va a marcar

lo que te pase después de la muerte? Dejemos esta pregunta en el aire.

Así que sea por situación individual, o por fracaso de lo social, o por la

cercanía de la muerte, este tema se viene encima de uno y es inevitable

sentir el vacío. Ese vació que sienten y describen los místicos y que es la

verdadera sala de inicio de un Camino espiritual que puede llegar muy

lejos.

Creo que este Camino no tiene un final ni después de la muerte, sino

que continúa desarrollando después de la muerte. Pero entre tanto aquí,

el crecimiento no tiene una meta. Algunos pueden decir como objetivo

alcanzar el Nirvana, o la Unión con Dios, la Faná de los sufís, la Tierra

Prometida de los hebreos. Pero aquí ocurre una paradoja extraordinaria.

Lo hemos encontrado en todo místicos, en el budismo también. A priori

parecería que un espiritual trabaja para tener una gran experiencia y

llegar a sumun de la felicidad. Pero resulta que cuando llega no le es

suficiente. Y al día siguiente está buscando otra, y luego otra, y durante

el resto de sus días insiste persistentemente en ir una y otra vez a por la

experiencia. Y cuando por alguna razón no consigue volver a la experiencia

entonces entra en crisis, una desazón interna que no le deja vivir en paz,

y la busca y se desespera porque no vuelve la experiencia. ¿Qué terrible

atracción tendrá esta experiencia que sustrae la vida con tanta fuerza? Así

describe Juan de la Cruz una experiencia, un toque:

7. Y le son al alma tan sabrosos y de tan íntimo deleite estos toques,

que con uno de ellos se daría por bien pagada de todos los trabajos

que en su vida hubiese padecido, aunque fuesen innumerables, y

queda tan animada y con tanto brío para padecer muchas cosas por

Dios,…1

O sea, una experiencia de estas deja tocado a la persona por mucho

tiempo, quizá para toda la vida. Y este tipo de experiencia es muy dificil

de entender si no la hemos sentido. Pero podemos acercarnos a un tipo

de experiencia más habitual para hacer un símil. Bien, ¿qué pensábamos

nosotros que era el amor antes de sentirlo? ¿Qué experiencia teníamos?

Y luego, si nos hemos enamorado y hemos experimentado ese gran amor,

¿qué decimos ahora? Si has experimentado un profundo amor y lo quieres

contar a quien no lo ha experimentado el otro no te entiende. Antes de

sentirlo uno no podría creer que se pueden sentir cosas tan fuertes y tan

profundas. Pero cuando se sienten, cambia todo, hasta la opinión sobre el

mundo y sobre uno mismo. Uno quisiera sentir eso todos los días a todas

las horas.

1 Subida del Monte Carmelo, Juan de la Cruz. Ed. BAC Madrid 2005. (L 2, XXVI, 7). pág. 383.

Bueno, es algo parecido. La experiencia mística se acerca a este tema

del amor profundo y verdadero. Es un tipo de experiencia tal que no

existen palabras para describirlas y deja al sujeto en tal estado que su vida

se transforma y ya en adelante ese será el alimento que necesitará para

vivir.

Todos podemos de alguna manera hacer un esfuerzo para entenderlo.

A veces nos hemos sentido alegres, a veces nos hemos sentido eufóricos.

Hay diferentes tipos de alegría. Algunas más superficiales, explosivas y que

rápidamente pasan. Hay otras un poco más profundas, más estables. Y si

profundizamos un poco más aun, uno puede sentir una suave y profunda

alegría que deja en uno un sabor diferente, un sabor de algo importante,

de algo con mucho valor. Quizá no lo sabemos explicar, pero el sabor que

queda nos deja una señal que no se olvida fácilmente. Teresa de Jesús

explica:

Fija Dios a sí mismo en lo interior de aquel alma de manera que

cuando torna en si en ninguna manera pueda dudar que estuvo en

Dios y Dios en ella. Con tanta firmeza le queda esta verdad, que

aunque pase años sin tornarle Dios a hacer aquella merced, ni se le

olvida ni puede dudar que estuvo.2

Estamos intentando acercarnos a la experiencia pero es muy difícil.

Para todos ellos una vez que has tenido un contacto con lo Sagrado, con

lo Trascendente, ya todo lo de este mundo te parece deslucido, gris, soso.

Ibn Arabi hace esta descripción:

Continúa con el dhikr hasta que te vacíes del mundo de la

imaginación y vislumbres el de los significados abstraídos de toda

materialización. Insiste en tu dhikr-recuerdo hasta que descubras

a aquel al que recuerdas. Si El, por El mismo, aniquila tu recuerdo,

(…)

Si su invitación no te detiene elevará hasta ti una luz en la

que no verás otro que a ti mismo. Una pasión inmensa y un

amor violento nacerá en ti que te inclinará hacia ella y donde

encontrarás, a través de Allah, un placer que nunca hubieras

podido imaginar y todo lo que has presenciado anteriormente te

parecería insignificante y mínimo. Te agitarás como una antorcha

dentro de esa luz.3

2 Moradas del Castillo Interior. Teresa de Jesús. Ed. BAC, Madrid 1977. Moradas Quintas, Cap. 1, pág. 394

3 Ibn Arabi, El tratado de las luces o el libro del viaje nocturno, Traducción: Abderraman Mohamed Maanan. Me he

permitido la licencia de incluir esta cita aunque no es una cita bien referenciada. No existe una edición impresa de

este libro sino una traducción que corre por Internet. En cualquier caso, por la belleza de este texto, por su fuerza,

merece la pena esta incorrección.

En fin, en este libro encontrareis muchas experiencias extraordinarias

y será un deleite leerlas y quizá sirvan de inspiración para los buscadores

de las cosas importantes de la vida. Todas estas experiencias nos hablan

directa o indirectamente del tema capital, o sea, de la trascendencia, de

la inmortalidad. De tal manera que podríamos afirmar que la mística es

aquella búsqueda de la experiencia que muestra la inmortalidad y pone al

sujeto en el camino hacia su propia divinización.

No me parece el caso de discutir si se puede o no se puede tener una

experiencia con la inmortalidad. Para los místicos es indudable. Para mí

también es indudable. Se puede tener. Mucha gente la tiene. Quizá no

saben reconocerla, quizá no la comprenden o tiene dificultades para

aceptarla en este mundo en el que es un tabú hablar de estas cosas. Pero

sin duda que mucha gente tenemos experiencias de este tipo.

Yo he tenido algunas experiencias gracias a que hace unos años empecé

a participar en el Mensaje de Silo. En una situación de fracaso existencial

encontré en esta nueva espiritualidad un Camino y unas experiencias

de crecimiento y liberación. En esta espiritualidad hay procedimientos

que practicados con unidad interna y humildad ponen al buscador en la

posibilidad de experimentar y sentir lo sagrado y lo trascendente que hay

en él.

Sentir esto me parece que es lo importante de la vida. Al menos para

nosotros. Y nuestra propia visión y la visión acerca de la historia y acerca

del ser humano están cambiando. En los últimos siglos la mística y la

experiencia espiritual, incluso en el seno de las religiones, ha estado

olvidada, desconsiderada. Se creían que eran cosas de alucinados. Y la

visión que nos han contado de la historia ha estado teñida y filtrada por

esta visión material de las cosas, al menos en Occidente. Y en el futuro

se reescribirá la historia revalorizando el impacto que tuvo la irrupción

en determinados momentos históricos del fenómeno trascendente.

Muy pocos se han apercibido de este impacto. Entre estos pocos está el

historiador Arnold J. Toynbee quién afirma:

“Ahora bien, ¿quiénes son los individuos que constituyen

los máximos benefactores de la generación viviente de la

humanidad? Yo diría: Confucio y Lao-tse; el Buda; los Profetas de

Israel y Judá; Zoroastro; Jesús y Mahoma; y Sócrates.”4

(…)

“Las obras de los artistas y hombres de letras sobreviven a las

acciones de los comerciantes, los soldados y los estadistas. Los

CE. Arnold J. Toynbee, Civilizatión on Trial (Oxford University Press, New York, 1948), pág. 156.

4

poetas y filósofos descuellan sobre los historiadores, mientras

que los profetas y los santos se hallan en la cima de todos ellos y

los trascienden”

Claramente ha sido así. Hace 2500 años, en el norte de la India aparece

un hombre que empieza a irradiar una nueva filosofía, una nueva forma

de vivir, una nueva forma de meditar para superar el sufrimiento, para

alcanzar la felicidad en esta vida, para acceder al nirvana. Con el paso

de los siglos el budismo corre por toda Asía impactando en las culturas,

transformándolas, cambiando las creencias, los valores, las formas

de vivir. Todas las capas sociales fueron afectadas, todos los sectores

sociales. Incluso los gobernantes modificaron su comportamiento y sus

decisiones. ¿Cuántos ejemplos tenemos como el de Buda? Tenemos

bastantes.

Gracias a estos Maestros y a los místicos el ser humano ha ido

avanzando hacia una vida más coherente, menos violenta, más

bondadosa. Y de nuevo se acerca el momento histórico en el que

lo espiritual se va despertando. De nuevo el ser humano en la crisis

profunda de valores en la que está, va abriendo su mente y su corazón

a las búsquedas profundas y a las experiencias espirituales. Y las va a ir

teniendo. Como las tuvo en el pasado las tendrá de nuevo.

Para mi es indudable que el futuro va a ser espiritual, que avanzamos

hacia un ser humano bondadoso y espiritual superando este momento

histórico de derrumbe de valores y creencias. Porque comprenderá que el

contacto con lo Sagrado es lo que da sentido a la existencia.

Un nuevo mundo va a llegar, quizá nosotros no lo veamos. Pero el

ser humano está necesitando despertar internamente, está queriendo

encontrar una luz que le ilumine, está materializando ya una nueva escala

de valores reflejo de algo profundo que se está moviendo. Quizá aún no es

muy consciente, pero soplan tiempos de cambios profundos y, a pesar de

la violencia y los desastres, será para bien, será para ver a un ser humano

nuevo que se levanta y aspira a una nueva sociedad digna, no violenta y

ahora planetaria. Porque una nueva espiritualidad y una nueva mística se

están despertando.

Nada más, muchas gracias.